From Nagarjuna's "Praise to the Dharmadhatu"
In Praise of The Expanse of Actuality
(1)
To anyone who is utterly unaware,
The appearance of existence is circuitous and three-fold;
Yet it is to that which definitely dwells within all beings,
The expanse of actuality1, that I pay homage.
༄༅། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ།
གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན།
སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་བ༎
སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི།
།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༎
(2)
Whatever the source of cyclic existence,
The very product of purification,
Pureness itself, is enlightenment,
And also the embodiment of truth.2
གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་གྱུར་པ།
།དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས༎
དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས།
།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ༎
(3)
Like how butter's form dissolves,
When it is mixed into milk,
So too is actuality's exapanse invisible,
When it mingles with an afflicted mind.
ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས།
།མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ༎
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས།
།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་༎
(4)
And as when the milk is completely clarified,
Butter's form materializes unblemished;
Likewise, by thoroughly purifying the mind's afflictions,
The perfectly flawless expanse of actuality emerges.
ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་སྦྱངས་པས།
།མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར༎
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་བས།
།ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར༎
(5)
Just as a lamp within a container,
Does not shine forth even a speck of light,
Is the afflicted mind within a container,
Where the expanse of actuality is also imperceptible.
ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས།
།ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ༎
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས།
།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༎
(6)
Yet if you were to punch a hole,
Through any side of this container,
Then out from such a side,
Light would naturally shine forth.
ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས།
།བུམ་པ་བུ་ག་གཏོད་གྱུར་པ༎
དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས།
།འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར༎
(7)
So when adamantine concentration,
Shatters that container,
Actuality's expanse blossoms,
Out to the edges of space.
གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས།
།བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་གྱུར་པ༎
དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི།
།མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད༎
(8)
This expanse is unarisen;
Eternal and unceasing;
Always and perpetually unperturbed;
Unadulterated from beginning to end.
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན།
།ནམ་ཡང་འགག་པར་གྱུར་བ་མེད༎
དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་མེད།
ཐོག་མ་བར་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ༎
(9)
It is like the precious beryl gem,
Ever and always luminously brilliant;
Yet if it stays encased within its stone,
Its splendor cannot shine.
ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྱ།
།དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཡང་༎
རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་ན།
།དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན༎
(10)
Likewise, shrouded in afflictions,
Actuality's expanse is also utterly unadulterated;
Within cyclic existence its splendor doesn't glint,
Yet in transcendence, its radiance spills forth.
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི།
།ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང་༎
འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན།
།མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར༎
(11)
If this expanse exists, then by our efforts,
Purity and clarity will be exposed;
Yet if it does not exist, then our endeavors,
Shall end up only begetting more woe.
ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས།
།ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར༎
ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ན།
།ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་ཟད།
ཇི་ལྟར་སྦུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པས།
།ས་བོན་འབྲས་བུ་མི་འདོད་ལྟར༎
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པས༎
།དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བརྟག།
(13)
And when the grain is freed from its husk,
Its very fruit seemingly emerges,
Just as we, freed from our afflicted mind,
Realize the vividness of embodied truth.
ཇི་ལྟར་སྦུན་པ་ལས་གྲོལ་ན།
།འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར༎
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན།
།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ༎
ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས།
།འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་༎
དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད།
།མངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར༎
(15)
Similarly, cyclic existence has no pith;
If we are shucked from the shell of our afflictions,
The fruit is enlightenment itself,
Blossoming as the ambrosia of all beings.
སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས།
།ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན༎
དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད།
།ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར༎
(16)
And so, every kind of seed,
Gives a fruit of like kind;
And if there were no seed,
What fruit could then be known?
དེ་བཞིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས།
།རྒྱེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་བྱུང་༎
ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པར།
།ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས༎
(17)
The seed's transformative nature is fundamental;
All phenomena necessarily rely upon it.
Thus, it is by progressively purifying,
That the level of enlightenment is attained.
ས་བོན་གྱུར་པ་ཁམས་དེ་ཉིད།
།ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད༎
རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པར་གྱིར་པ་ལས།
།སངས་རྒྱས་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་འགྱུར༎
(18)
The sun and moon are themselves pristine:
Yet clouds and mist and smoke,
Eclipses, dust and so forth,
Are five factors which obscure them.
དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡང་།
།སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་དུ་བ་དང་།།
སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་ལ་སོགས།
།སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར༎
(19)
Likewise, minds of clarity and light,
Are obscured by regret and malice,
Indolence, agitation and doubt;
These are the five hindrances.
དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས།
།འགྱོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་༎
རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ།
།སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར༎
(20)
Though fire tarnishes immaculate clothing,
A soiled garment, with so many kinds of stains,
If also put into the fire, its filth will burn,
Whereas the clothing does not.
ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས།
།སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན༎
ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ནང་བཅུག་ན།
།དྲི་མ་ཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར༎
(21)
Again, it's like a mind of clarity and light,
Soiled by passion and so forth:
Wisdom's fire will incinerate its afflictions,
Yet not its clarity nor its light.
དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས།
།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན༎
ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བསྲེག
།དེ་ཉིད་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ༎
(22)
The emptiness spoke of in the Exemplar's Sūtras,
So many as the Victorious One taught,3
They all undo the afflictions,
Yet do not subvert this expanse.
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ།
།རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གང་༎
དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག
།ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན༎
(23)
Just as water deep below the dirt,
Abides there unpolluted,
Wisdom, too, dwells within affliction,
Free from all contamination.
ས་ཡི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཆུ།
།དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར༎
ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་།
།དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས༎
(24)
Since actuality's expanse is not a "self,"
It is neither female nor male;
Utterly emancipated from all grasping,
How could it be conceived of as "self?"
ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན།
།བུད་མེད་མ་ཡིན་སྐྱེས་པའང་མིན༎
གཟུང་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ།
།ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བརྟག་པར་བྱ༎
(25)
For all objects of mind which lack desire,
There is no such referent as "female" or "male."
Rather, it's because the untamed are blinded by passion,
That "female" and "male" are their highest teaching.
ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ།
།བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དམིགས་མ་ཡིན༎
འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྡོངས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར།
།བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཞེས་རབ་བསྟན༎
(26)
"Impermanence," "suffering," and "emptiness:"
The mind is purified by these three.
The most eminent mind's purification is:
The inherent lack of identity in all phenomena.
མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཞེས།
།བྱ་བ་གསུམ་པོས་སེམས་སྦྱོང་བྱེད༎
མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་པའི།
།ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན༎
(27)
Like a woman who is with child,
The infant exists, though it cannot be seen,
Similarly, though afflictions may encase it,
The expanse of actuality exists, unseen.
ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ།
།ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ༎
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི།
།ཆོས་ཀྱི་དཉིངས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཡིན༎
(28)
Discursive thoughts of "me" and "mine,"
And conceptual grasping of names will cause,
The emergence of a dualistic mind, according to,
And from, the four elements and the perception thereof.
བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་དང་།
།མིང་གི་འདུ་ཤེས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས༎
རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་འབྱུང་བ་ཡང་།
།འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་པས་སོ༎
(29)
Even the aspirations of Enlightened Ones,
Are non-appearing and without characteristics;
Each one self-cognizant, and self-contained,
They exist in the permanent state of actuality itself.
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་།
།སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད༎
སོ་སོར་རང་རིག་སྦྱོར་ལྡན་ཉིད།
།སངས་རྒྱས་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན༎
(30)
Just like the horns of a rabbit,
Which do not exist but by imputation,
Is the scope of all phenomena:
Merely imputed, yet not existing.
ཇི་ལྟར་རི་བོང་མགོ་ཡི་རྭ།
།བཏགས་པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ལྟར༎
དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།
།བཏགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་མ་ཡིན༎
(31)
Even by means of its sub-atomic particles,
"Horns of an ox" does not refer to an essence or an entity.
Just as before, and likewise after -
Whatever there may be, it exists as imputation.
ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིས།
།གླང་གི་རྭ་ཡང་དམིགས་མ་ཡིན༎
ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན།
།དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྲཏག་པར་བྱ༎
(32)
If phenomena arise from dependence,
And cease from dependence, too,
Not even a single thing could be said to exist;
Even a fool could comprehend that.
བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་བ་དང་།
།བརྟེན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན༎
གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན།
།བྱིས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད༎
(33)
As per the examples of the rabbit and ox horns,
It's how the Bliss-Goers establish,
The truths of phenomenology, by a middle way.
རི་བོང་བ་གླང་རྭ་ཡི་དཔེས།
།ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཆོས་རྣམས་ཉིད༎
དབུ་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད༎
(34)
As the figures of the sun, moon, and stars,
Are lucidly contained within the water,
As perceptible facsimiles, likewise,
Are the characteristics of perfect completion.
ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླ་སྐར་མའི་གཟུགས།
།དང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ནང་དུ༎
གཟུགས་བྲཉན་མཐོང་བར་སྒྱུར་བ་ལྟར།
།མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ༎
(35)
From beginning, through middle, to end,
Virtuous, non-deceptive and steadfast,
Whatsoever exists as such, exists without identity;
How could it be conceived of as "me" or "mine?"
ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ།
།བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བརྟན་པ་ཡི༎
གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའང་།
།ཇི་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་བརྟག།
(36)
Like the water of the late spring,
Which is described as being "warm,"
The same, during seasons cold,
Is described as being "cold."
ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ཆུ།
།དྲོ་པོ་ཞེས་ནི་བྲཇོད་པར་བྱེད༎
དེ་ཉིད་གྲང་བའི་དུས་སུ་ནི།
།གྲང་ངོ་ཞེས་ནི་བྲཇོད་པ་ཡིན༎
(37)
Similarly, interwoven afflictions cloak,
Those we call "sentient beings;"
While the same, freed from afflictions,
Are then called "Enlightened Beings."
ཉོན་མོངས་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་ལ།
།སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བྲཇོད་པར་བྱ༎
དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན།
།སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བྲཇོད་པར་བྱ༎
(38)
Contingent upon eye and form,
Unadulterated appearances arise;
Due to their unarisen and unceasing nature,
They are the expanse of actuality, if fully realized.
མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།
།དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་༎
སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་ཉིད་ལས།
།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས༎
(39)
Contingent upon sound and ear,
And completely pure awareness, the three,
Is the characteristic-less expanse of reality;
Accompanied by conceptuality, they emerge as hearing.
སྒྲ་དང་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།
།རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ༎
མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།
།རྟོག་དང་བཅས་པས་ཐོས་པར་འགྱུར༎
(40)
Contingent upon nose and odor,
"Smelling" does not exist as form;
In that way, the consciousness of smell,
Conceptualizes actuality's expanse.
སྣ་དང་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོམ།
།དེ་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་དཔེ༎
དེ་བཞིན་རྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས།
།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད༎
(41)
The tongue is empty of an actual essence,
And the sphere of taste is void as well;
At the expanse of actuality's very core,
There is no place for dualistic consciousness.
ལྕེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད།
།རོ་ཡི་ཁམས་ཀྱང་དབེན་པ་སྟེ༎
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ན།
།རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་མེད་པ༎
(42)
1 The expanse of actuality here translates the Tibetan Chos kyi dByings, Sanskrit "dharmadhatu," the unified field of all phenomena, reality as it is, not as it appears. This is the phenomenological, or "experiential," actuality field, which extends throughout the whole of space.
2 The embodiment of truth then translates the Tibetan Chos kyi sKu, Sanskrit "dharmakaya," the empty, non-conceptual, ineffable quality of truth.
3 The Exemplar (sTon pa), or "Teacher," and the Victorious One (rGyal Ba), or "Conqueror," are both epithets of the Awakened One, the Buddha.
(1)
To anyone who is utterly unaware,
The appearance of existence is circuitous and three-fold;
Yet it is to that which definitely dwells within all beings,
The expanse of actuality1, that I pay homage.
༄༅། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ།
གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན།
སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་བ༎
སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི།
།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༎
(2)
Whatever the source of cyclic existence,
The very product of purification,
Pureness itself, is enlightenment,
And also the embodiment of truth.2
གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་གྱུར་པ།
།དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས༎
དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས།
།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ༎
(3)
Like how butter's form dissolves,
When it is mixed into milk,
So too is actuality's exapanse invisible,
When it mingles with an afflicted mind.
ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས།
།མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ༎
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས།
།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་༎
(4)
And as when the milk is completely clarified,
Butter's form materializes unblemished;
Likewise, by thoroughly purifying the mind's afflictions,
The perfectly flawless expanse of actuality emerges.
ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་སྦྱངས་པས།
།མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར༎
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་བས།
།ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར༎
(5)
Just as a lamp within a container,
Does not shine forth even a speck of light,
Is the afflicted mind within a container,
Where the expanse of actuality is also imperceptible.
ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས།
།ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ༎
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས།
།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༎
(6)
Yet if you were to punch a hole,
Through any side of this container,
Then out from such a side,
Light would naturally shine forth.
ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས།
།བུམ་པ་བུ་ག་གཏོད་གྱུར་པ༎
དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས།
།འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར༎
(7)
So when adamantine concentration,
Shatters that container,
Actuality's expanse blossoms,
Out to the edges of space.
གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས།
།བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་གྱུར་པ༎
དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི།
།མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད༎
(8)
This expanse is unarisen;
Eternal and unceasing;
Always and perpetually unperturbed;
Unadulterated from beginning to end.
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན།
།ནམ་ཡང་འགག་པར་གྱུར་བ་མེད༎
དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་མེད།
ཐོག་མ་བར་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ༎
(9)
It is like the precious beryl gem,
Ever and always luminously brilliant;
Yet if it stays encased within its stone,
Its splendor cannot shine.
ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྱ།
།དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཡང་༎
རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་ན།
།དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན༎
(10)
Likewise, shrouded in afflictions,
Actuality's expanse is also utterly unadulterated;
Within cyclic existence its splendor doesn't glint,
Yet in transcendence, its radiance spills forth.
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི།
།ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང་༎
འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན།
།མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར༎
(11)
If this expanse exists, then by our efforts,
Purity and clarity will be exposed;
Yet if it does not exist, then our endeavors,
Shall end up only begetting more woe.
།ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར༎
ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ན།
།ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་ཟད།
(12)
Like the chaff envelopes the grain,
Making its fruit seem undesirable,
Afflictions likewise envelope us,
And our indiscernible enlightened being.།ས་བོན་འབྲས་བུ་མི་འདོད་ལྟར༎
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པས༎
།དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བརྟག།
And when the grain is freed from its husk,
Its very fruit seemingly emerges,
Just as we, freed from our afflicted mind,
Realize the vividness of embodied truth.
།འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར༎
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན།
།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ༎
(14)
It is said that the banana tree has no pith;
Yet despite this common analogy,
It's not the pith that is the essence, but the fruit,
And that's the sweetness we consume.
།འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་༎
དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད།
།མངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར༎
(15)
Similarly, cyclic existence has no pith;
If we are shucked from the shell of our afflictions,
The fruit is enlightenment itself,
Blossoming as the ambrosia of all beings.
།ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན༎
དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད།
།ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར༎
(16)
And so, every kind of seed,
Gives a fruit of like kind;
And if there were no seed,
What fruit could then be known?
།རྒྱེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་བྱུང་༎
ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པར།
།ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས༎
(17)
The seed's transformative nature is fundamental;
All phenomena necessarily rely upon it.
Thus, it is by progressively purifying,
That the level of enlightenment is attained.
ས་བོན་གྱུར་པ་ཁམས་དེ་ཉིད།
།ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད༎
རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པར་གྱིར་པ་ལས།
།སངས་རྒྱས་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་འགྱུར༎
(18)
The sun and moon are themselves pristine:
Yet clouds and mist and smoke,
Eclipses, dust and so forth,
Are five factors which obscure them.
དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡང་།
།སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་དུ་བ་དང་།།
སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་ལ་སོགས།
།སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར༎
(19)
Likewise, minds of clarity and light,
Are obscured by regret and malice,
Indolence, agitation and doubt;
These are the five hindrances.
དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས།
།འགྱོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་༎
རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ།
།སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར༎
(20)
Though fire tarnishes immaculate clothing,
A soiled garment, with so many kinds of stains,
If also put into the fire, its filth will burn,
Whereas the clothing does not.
ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས།
།སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན༎
ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ནང་བཅུག་ན།
།དྲི་མ་ཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར༎
(21)
Again, it's like a mind of clarity and light,
Soiled by passion and so forth:
Wisdom's fire will incinerate its afflictions,
Yet not its clarity nor its light.
དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས།
།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན༎
ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བསྲེག
།དེ་ཉིད་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ༎
(22)
The emptiness spoke of in the Exemplar's Sūtras,
So many as the Victorious One taught,3
They all undo the afflictions,
Yet do not subvert this expanse.
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ།
།རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གང་༎
དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག
།ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན༎
(23)
Just as water deep below the dirt,
Abides there unpolluted,
Wisdom, too, dwells within affliction,
Free from all contamination.
ས་ཡི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཆུ།
།དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར༎
ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་།
།དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས༎
(24)
Since actuality's expanse is not a "self,"
It is neither female nor male;
Utterly emancipated from all grasping,
How could it be conceived of as "self?"
ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན།
།བུད་མེད་མ་ཡིན་སྐྱེས་པའང་མིན༎
གཟུང་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ།
།ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བརྟག་པར་བྱ༎
(25)
For all objects of mind which lack desire,
There is no such referent as "female" or "male."
Rather, it's because the untamed are blinded by passion,
That "female" and "male" are their highest teaching.
ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ།
།བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དམིགས་མ་ཡིན༎
འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྡོངས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར།
།བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཞེས་རབ་བསྟན༎
(26)
"Impermanence," "suffering," and "emptiness:"
The mind is purified by these three.
The most eminent mind's purification is:
The inherent lack of identity in all phenomena.
མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཞེས།
།བྱ་བ་གསུམ་པོས་སེམས་སྦྱོང་བྱེད༎
མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་པའི།
།ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན༎
(27)
Like a woman who is with child,
The infant exists, though it cannot be seen,
Similarly, though afflictions may encase it,
The expanse of actuality exists, unseen.
ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ།
།ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ༎
དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི།
།ཆོས་ཀྱི་དཉིངས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཡིན༎
(28)
Discursive thoughts of "me" and "mine,"
And conceptual grasping of names will cause,
The emergence of a dualistic mind, according to,
And from, the four elements and the perception thereof.
བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་དང་།
།མིང་གི་འདུ་ཤེས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས༎
རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་འབྱུང་བ་ཡང་།
།འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་པས་སོ༎
(29)
Even the aspirations of Enlightened Ones,
Are non-appearing and without characteristics;
Each one self-cognizant, and self-contained,
They exist in the permanent state of actuality itself.
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་།
།སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད༎
སོ་སོར་རང་རིག་སྦྱོར་ལྡན་ཉིད།
།སངས་རྒྱས་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན༎
(30)
Just like the horns of a rabbit,
Which do not exist but by imputation,
Is the scope of all phenomena:
Merely imputed, yet not existing.
ཇི་ལྟར་རི་བོང་མགོ་ཡི་རྭ།
།བཏགས་པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ལྟར༎
དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།
།བཏགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་མ་ཡིན༎
(31)
Even by means of its sub-atomic particles,
"Horns of an ox" does not refer to an essence or an entity.
Just as before, and likewise after -
Whatever there may be, it exists as imputation.
ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིས།
།གླང་གི་རྭ་ཡང་དམིགས་མ་ཡིན༎
ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན།
།དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྲཏག་པར་བྱ༎
(32)
If phenomena arise from dependence,
And cease from dependence, too,
Not even a single thing could be said to exist;
Even a fool could comprehend that.
བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་བ་དང་།
།བརྟེན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན༎
གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན།
།བྱིས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད༎
(33)
As per the examples of the rabbit and ox horns,
It's how the Bliss-Goers establish,
The truths of phenomenology, by a middle way.
རི་བོང་བ་གླང་རྭ་ཡི་དཔེས།
།ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཆོས་རྣམས་ཉིད༎
དབུ་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད༎
(34)
As the figures of the sun, moon, and stars,
Are lucidly contained within the water,
As perceptible facsimiles, likewise,
Are the characteristics of perfect completion.
ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླ་སྐར་མའི་གཟུགས།
།དང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ནང་དུ༎
གཟུགས་བྲཉན་མཐོང་བར་སྒྱུར་བ་ལྟར།
།མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ༎
(35)
From beginning, through middle, to end,
Virtuous, non-deceptive and steadfast,
Whatsoever exists as such, exists without identity;
How could it be conceived of as "me" or "mine?"
ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ།
།བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བརྟན་པ་ཡི༎
གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའང་།
།ཇི་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་བརྟག།
(36)
Like the water of the late spring,
Which is described as being "warm,"
The same, during seasons cold,
Is described as being "cold."
ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ཆུ།
།དྲོ་པོ་ཞེས་ནི་བྲཇོད་པར་བྱེད༎
དེ་ཉིད་གྲང་བའི་དུས་སུ་ནི།
།གྲང་ངོ་ཞེས་ནི་བྲཇོད་པ་ཡིན༎
(37)
Similarly, interwoven afflictions cloak,
Those we call "sentient beings;"
While the same, freed from afflictions,
Are then called "Enlightened Beings."
ཉོན་མོངས་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་ལ།
།སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བྲཇོད་པར་བྱ༎
དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན།
།སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བྲཇོད་པར་བྱ༎
(38)
Contingent upon eye and form,
Unadulterated appearances arise;
Due to their unarisen and unceasing nature,
They are the expanse of actuality, if fully realized.
མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།
།དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་༎
སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་ཉིད་ལས།
།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས༎
(39)
Contingent upon sound and ear,
And completely pure awareness, the three,
Is the characteristic-less expanse of reality;
Accompanied by conceptuality, they emerge as hearing.
སྒྲ་དང་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།
།རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ༎
མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།
།རྟོག་དང་བཅས་པས་ཐོས་པར་འགྱུར༎
(40)
Contingent upon nose and odor,
"Smelling" does not exist as form;
In that way, the consciousness of smell,
Conceptualizes actuality's expanse.
སྣ་དང་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོམ།
།དེ་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་དཔེ༎
དེ་བཞིན་རྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས།
།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད༎
(41)
The tongue is empty of an actual essence,
And the sphere of taste is void as well;
At the expanse of actuality's very core,
There is no place for dualistic consciousness.
ལྕེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད།
།རོ་ཡི་ཁམས་ཀྱང་དབེན་པ་སྟེ༎
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ན།
།རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་མེད་པ༎
(42)
1 The expanse of actuality here translates the Tibetan Chos kyi dByings, Sanskrit "dharmadhatu," the unified field of all phenomena, reality as it is, not as it appears. This is the phenomenological, or "experiential," actuality field, which extends throughout the whole of space.
2 The embodiment of truth then translates the Tibetan Chos kyi sKu, Sanskrit "dharmakaya," the empty, non-conceptual, ineffable quality of truth.
3 The Exemplar (sTon pa), or "Teacher," and the Victorious One (rGyal Ba), or "Conqueror," are both epithets of the Awakened One, the Buddha.
Comments